122.除上述原因外，需要补充的是，在巨人里面，我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关；这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理，就是我们所说的圣言也一样，它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言，是其首先的和末后的，所以为叫一切事物都照次序存在，祂选择在这个星球出生，并变成圣言，正如约翰福音所写的那样：

太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:1-4,14,18）

圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理。不过，这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层，可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义，就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。

3245.“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”在至高意义上表示神性理性中的一切神性事物，在相对意义上表示属于主的属天国度的爱的属天事物。这从“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知：“亚伯拉罕”是指神性本身方面的主，如前所述(1893, 1950, 2010, 2630, 3077节)；“以撒”是指神性理性方面的主，也如前所述。由于亚伯拉罕和以撒在内义上都代表主，并且主出于祂自己的神性使祂的理性变成神性，所以“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”表示神性理性中的一切神性事物。前后的一切都与这一事实有关，即：主的理性中的一切事物都变成了神性。因为论述亚伯拉罕、以撒和雅各的地方在内义上论述的都是主的人身或人性，以及它如何变成神性。
严格来说，有两样东西构成这人身或人性，即理性层和属世层。主的理性层由“以撒”来代表，而祂的属世层由“雅各”来代表。主将它们都变成了神性；祂如何将理性层变成神性就包含在论到以撒的话里面，而祂如何将属世层变成神性则包含在后面论到雅各的话里面(3278-3306节)。但这后者，也就是属世层无法变成神性，直到理性变成神性，因为属世层正是通过理性变成神性。这就是为何此处正在讨论的这句话表示神性理性中的一切神性事物。
此外，在内义上论及主的每一个细节也论及其国度和教会，因为主的神性构成祂的国度。因此，论述主的地方，也论述祂的国度(1965节)。然而，涉及主的内义是至高意义，涉及主国度的内义是相对意义。“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”这句话的相对意义是，爱的属天事物被赋予主的属天国度。事实上，“以撒”在相对意义上表示属天国度，因为亚伯拉罕其余的儿子，也就是基土拉给他生的那些儿子表示主的属灵国度，如前所示(3238-3243节)；后面(3262-3277节)所论述的以实玛利也表示主的属灵国度。

1710.“直追到但”表示一种洁净的状态，这从内义上的思路清楚可知。“追敌”在此是指赶走与良善和真理同在，并使得它们仅表面上是良善和真理的邪恶和虚假，因而是指释放并洁净它们。“直到但”表示迦南的最远边界，因而表示他们所逃到的极限边界。“但”表示迦南的最远边界或极限边界，这一点清楚可见于圣言的许多地方，如撒母耳记：
把国度从扫罗家转出去，建立大卫的宝座，治理以色列和犹大，从但直到别是巴。(撒母耳记下3:10)
又：
整个以色列，从但直到别是巴，都聚集起来。(撒母耳记下17:11)
又：
大卫对约押说，你去走遍以色列众支派，从但直到别是巴。(撒母耳记下24:2, 15)
列王纪：
从但到别是巴的犹大和以色列，各人都在自己的葡萄树下和自己的无花果树下安然居住。(列王纪上4:25)
从这些经文清楚可知，“但”是迦南的最远边界，亚伯兰追敌，即侵扰主的外在人的良善和真理的敌人，就到这么远。然而，由于“但”是迦南的一个边界，因而仍在迦南境内，所以他们被赶得更远，免得他们留在那里，即被赶到“大马士革左边的何把”，这从下一节清楚看出来；洁净以这种方式实现。如前所述(1, 620, 1413, 1437, 1585:1-2节)，就一种神圣意义而言，“迦南地”表示主的国度，因而表示爱的属天元素，或爱之良善，主要是住在主里面的良善。